Le Journal des Debats 3/3

Lors du 2^e débat, le philosophe Jean Attali proposait d’envisager la question de civilisation du DD à partir de la notion de transmission : que voulons-nous et que pouvons nous décider de transmettre? On peut l’entendre spontanément dans les termes du patrimoine des lieux, des idées, des structures sociales même (ce que nous avons qu’il faut préserver), mais cela prenait dans son propos un sens plus prospectif à partir de la question de l’éducation. Ne faut-il pas remettre en cause les codes mêmes de la transmission pour arriver à transmettre une autre relation au monde? 

C’est de manière éminente une question culturelle. Ce qui est en crise à l’école, n’est-ce pas justement l’idée de socle culturel, comme l’illustrent les tensions entre modèle républicain et reconnaissance des communautarismes? Le DD sera-t’il l’occasion de repositionner les valeurs sur une actualité, et une relation au futur qui serait plus forte que les différences et les fragilités culturelles ? Repenser la transmission à partir de ce dont les générations futures auront besoin, plus qu’à partir de ce que les générations passées souhaitent perpétuer. 

Repositionner ce débat dans le contexte du DD, c’est donc s’interroger sur notre rapport au temps, sur la relations entre l’échelle des problèmes et les temporalités sur lesquelles nous pouvons projeter des transformations. L’école (au sens large) peut-elle être à l’avant garde de ce mouvement, là où l’on apprendrait à penser autrement? Dans la mesure où le corpus technique qui essaie de répondre aux défis environnementaux est en mouvement perpétuel (et encore balbutiant), il ne s’agirait pas tant d’éduquer aux solutions, qu’à la relation aux problèmes. Transmettre deviendrait donc aussi se défaire d’une partie de son identité passée pour permettre la naissance d’une nouvelle, et de postuler la nécessité d’inventer au cœur de la construction de l’individu et de la collectivité. Une utopie?! 

MA. 

Lors de deux premiers débats, a été exprimé plusieurs fois la nécessité de remettre en cause l’idée du progrès, et peut-être d’y renoncer, tout comme il faudrait renoncer à émettre des valeurs universelles qui seraient agressives et intenables pour d’autres cultures et stades de développement. 

Renoncer au progrès, et à l’universalisme? 

L’occident a pris l’habitude de battre sa coulpe, et le DD lui sert bien des occasions de jouer cette étrange scène : les dominants d’hier s’excusent de dominer encore, ce qui est peut-être une terrible illusion d’optique, car ni la Chine, l’Inde, le Brésil, ou l’Afrique du sud, n’ont de temps à consacrer à ces jérémiades : ils inventent leur propres stratégies de développement en exploitant toutes les faiblesses du notre. Jamais l’idée de progrès n’a été aussi active et diversifiée : planétaire. 

Le débat sur l’universalité des valeurs du DD, qui voit ressurgir en permanence l’hypothèse que ce qui est bon aux yeux de l’occident serait incompréhensible ou inadapté pour les autres, a le mérite de réintroduire l’exigence de reconnaître les différences. Mais pour autant, n’est-ce pas une façon de durcir des conflits historiques et de perpétuer des discours qui n’ont plus de réalité opérationnelle tant les économies et les cultures sont interdépendantes (jusque dans leurs conflits) ? N’est-ce pas surtout une façon de continuer à penser dans des termes « d’Histoire-géo » qui seraient peut-être totalement dépassés? Un projet de civilisation durable, serait justement au-delà des frontières, et des positions historiques clivées, car il prendrait la mesure des interdépendances. L’échelles des questions globales, ne nous invitent-elles pas à repenser l’universel plutôt que de le dénoncer? Ce qui fait le jeu de toutes les divisions, frontières, et conflits… 

Le problème que soulève cette critique des valeurs d’universalisme et de progrès issus des grandes révolutions politiques européennes et américaines des XVIIe et XVIIIe siècles, c’est de « ne pas jeter le bébé avec l’eau du bain ». Nous vivons un moment d’intense transformation historique, où le temps s’accélère. Si bien qu’il devient difficile de savoir comment positionner une réflexion fondamentale : en considérant l’Histoire récente, l’Histoire du siècle passé, ou bien en se positionnant en prospective (et laquelle : +10, +50, +100…)? La réflexion sur le DD doit-elle se fixer pour objectif de digérer l’Histoire Moderne pour la rééquilibrer (la réparer?), ou d’inventer un avenir radicalement différent? 

MA. 

PS : « Terre Natale »

On peut aller voir avec intérêt cette exposition à la Fondation Cartier qui confronte les regards de Raymond Depardon et de Paul Virilio sur les mutations de la planète. Si la relation au territoire tend à devenir de plus en plus abstraite (et on voit mal comment ce mouvement cesserait), qu’est-ce qui nous lie à un lieu, ou plus largement à une identité? Pour Raymond Depardon c’est l’appartenance culturelle à une langue, qui s’incarne aussi dans un rapport au corps et la nature. De son côté, Paul Virilio constate : « c’est la fin de la géographie »… Il n’y aura pas de retour en arrière, mais par contre de nouvelles situations vont apparaître, issues de l’intensification des mouvements migratoires (un repeuplement global) qu’il faut anticiper d’urgence. 

Par exemple : le DD doit nous permettre de redéfinir une civilisation à partir de l’objectif du bonheur, et symétriquement si nous ne faisons rien, nous sommes condamnés à une apocalypse inévitable.

Le bonheur ou la catastrophe? 

Nous faisons face à un précipice : ce vertige morbide (finitude de la planète, risque d’extinction de la vie) explique peut-être le besoin de se projeter dans son opposé : la vie idéale, le bonheur. Ce mot revient sans cesse, sans que l’on explique en quoi il serait réellement en rapport à la crise environnementale, ni en quoi il y répondrait. Au delà de la nécessité stratégique d’adosser la rationalité du DD aux risques (et réalités) de la catastrophe, le thème du bonheur paraît particulièrement problématique : n’est-ce pas précisément la morale du bonheur qui porte une lourde responsabilité dans la crise environnementale que nous traversons ? 

Kant avait critiqué la tentation de fonder la morale sur le bonheur, car celui-ci est nécessairement une notion privée et subjective qui contredit tout accord objectif sur des valeurs universelles. A chacun son bonheur, c’est bien connu… Quant à définir la norme d’un bonheur collectif, l’Histoire du XXe siècle devrait nous vacciner : c’est précisément la réthorique de tous les totalitarismes.  Et une société démocratique basée sur le bonheur, tend à se fragmenter, se réduire sur des communautarismes, des préférences et donc des rejets! La société du nombrilisme, nous y sommes déjà… Il faudrait donc au contraire apprendre à ne pas penser à partir des notions hédonistes de bonheur (bien être, satisfaction, plaisir), qui se traduisent concrètement par modes de consommation.

Se projeter sur un projet de civilisation pourrait donc consister à affronter ces paradoxes : remettre en cause la société de consommation, c’est peut-être remettre en cause une idée fondamentale : la liberté individuelle, comprise comme le bon vouloir… Rouler en 4×4 lorsqu’on habite en ville, c’est évidemment une survalorisation de la liberté individuelle (et un remède imaginaire au manque de liberté réelle), mais au delà des caricatures, un projet de civilisation durable pourra-t’il faire l’économie d’une réflexion sur la réponse à ce désir d’autonomie et de liberté? L’idéal du bonheur prend ici un sens beaucoup plus essentiel et politique. 

MA.