Lors du 2^e débat, le philosophe Jean Attali proposait d’envisager la question de civilisation du DD à partir de la notion de transmission : que voulons-nous et que pouvons nous décider de transmettre? On peut l’entendre spontanément dans les termes du patrimoine des lieux, des idées, des structures sociales même (ce que nous avons qu’il faut préserver), mais cela prenait dans son propos un sens plus prospectif à partir de la question de l’éducation. Ne faut-il pas remettre en cause les codes mêmes de la transmission pour arriver à transmettre une autre relation au monde? 

C’est de manière éminente une question culturelle. Ce qui est en crise à l’école, n’est-ce pas justement l’idée de socle culturel, comme l’illustrent les tensions entre modèle républicain et reconnaissance des communautarismes? Le DD sera-t’il l’occasion de repositionner les valeurs sur une actualité, et une relation au futur qui serait plus forte que les différences et les fragilités culturelles ? Repenser la transmission à partir de ce dont les générations futures auront besoin, plus qu’à partir de ce que les générations passées souhaitent perpétuer. 

Repositionner ce débat dans le contexte du DD, c’est donc s’interroger sur notre rapport au temps, sur la relations entre l’échelle des problèmes et les temporalités sur lesquelles nous pouvons projeter des transformations. L’école (au sens large) peut-elle être à l’avant garde de ce mouvement, là où l’on apprendrait à penser autrement? Dans la mesure où le corpus technique qui essaie de répondre aux défis environnementaux est en mouvement perpétuel (et encore balbutiant), il ne s’agirait pas tant d’éduquer aux solutions, qu’à la relation aux problèmes. Transmettre deviendrait donc aussi se défaire d’une partie de son identité passée pour permettre la naissance d’une nouvelle, et de postuler la nécessité d’inventer au cœur de la construction de l’individu et de la collectivité. Une utopie?! 

MA.